HỘI ĐỒNG THỜ PHƯỢNG THÁNH
VÀ KỶ LUẬT CÁC BÍ TÍCH
CẨM NANG VỀ LÒNG SÙNG KÍNH PHỔ BIẾN VÀ NGHI LỄ
NGUYÊN TẮC VÀ HƯỚNG DẪN
Thành phố Vatican, tháng 12 năm 2001
Chương Bảy
QUYỀN BẦU CỬ CHO NGƯỜI CHẾT
Niềm tin vào sự phục sinh của người chết
248. “Về cái chết, tình trạng của con người bị bao phủ bởi nhiều nghi ngờ nhất” (348). Tuy nhiên, đức tin vào Chúa Kitô biến sự nghi ngờ đó thành sự chắc chắn về cuộc sống vĩnh cửu. Chúa Kitô đã nói với chúng ta rằng Ngài đến từ Cha “để ai tin Ngài thì không phải chết mà được sống đời đời” (Giăng 3:16). Ngài lại nói, “Đó là ý muốn của Cha Ta rằng ai thấy Con và tin Con thì sẽ được sống đời đời; và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày cuối cùng” (349).
Dựa trên Lời Chúa, người Kitô hữu tin tưởng vững chắc và hy vọng rằng “cũng như Chúa Kitô đã thực sự sống lại từ cõi chết và sống đời đời, thì sau khi chết, người công chính sẽ sống đời đời với Chúa Kitô phục sinh và Ngài sẽ làm cho họ sống lại vào ngày cuối cùng” (350).
249. Niềm tin vào sự sống lại của người chết là một phần thiết yếu của mặc khải Kitô giáo. Nó hàm chứa một sự hiểu biết đặc biệt về mầu nhiệm không thể tránh khỏi của cái chết.
Cái chết là sự kết thúc của cuộc sống trần thế, nhưng “không phải là sự tồn tại của chúng ta” (351) vì linh hồn là bất tử. “Cuộc sống của chúng ta được đo bằng thời gian, trong đó chúng ta thay đổi, già đi và, cũng như tất cả các sinh vật sống trên trái đất, cái chết dường như là sự kết thúc bình thường của cuộc sống” (352). Nhìn từ quan điểm của đức tin, “cái chết là sự kết thúc của cuộc hành trình trần thế của con người, của thời gian ân sủng và lòng thương xót mà Chúa ban cho anh ta để anh ta hoàn thành cuộc sống trần thế của mình phù hợp với kế hoạch thiêng liêng và quyết định số phận cuối cùng của anh ta” (353).
Ở một khía cạnh nào đó, cái chết có vẻ tự nhiên, ở khía cạnh khác, nó có thể được coi là “hậu quả của tội lỗi” (Rm 6, 23). Giải thích đúng đắn ý nghĩa của Kinh Thánh (xem Giăng 2, 17; 3,3; 3, 19; Khôn ngoan 1, 13; Rm 5, 12; 6, 23), Giáo hội dạy rằng “cái chết đã vào thế gian vì tội lỗi của con người” (354).
Chúa Giê-su, Con Thiên Chúa, “sinh bởi một người phụ nữ và chịu sự ràng buộc của luật pháp” (Ga-la-ti 4,4), đã trải qua cái chết, một phần của thân phận con người; mặc dù đau khổ khi đối mặt với cái chết (Mác 14, 33-34; Hê-bơ-rơ 5, 7-8), “Ngài đã chấp nhận nó trong một hành động hoàn toàn và tự nguyện phục tùng ý muốn của Cha Ngài. Sự vâng phục của Chúa Giê-su đã biến lời nguyền rủa của cái chết thành một phước lành” (355).
Cái chết là con đường dẫn đến sự trọn vẹn của cuộc sống đích thực. Giáo hội, lật đổ logic của thế gian này, gọi ngày chết của người Kitô hữu là dies natalis , ngày sinh trên trời của họ, nơi “sẽ không còn cái chết, và không còn sự than khóc hay buồn rầu [vì] thế giới của quá khứ đã qua đi” (Thi Thiên 21, 4). Cái chết là sự kéo dài, theo một cách mới, của sự sống như Phụng vụ nói: “Lạy Chúa, đối với những người trung thành của Ngài, cuộc sống đã thay đổi chứ không kết thúc; trong khi nơi ở trần gian của chúng con bị hủy diệt, một nơi ở mới và vĩnh cửu được chuẩn bị cho chúng con trên Thiên đường” (356).
Cái chết của một người Kitô hữu là một sự kiện ân điển, mang giá trị và ý nghĩa tích cực trong Chúa Kitô và qua Chúa Kitô. Kinh Thánh dạy rằng: “Đối với tôi, sự sống dĩ nhiên là Chúa Kitô, nhưng cái chết sẽ mang lại cho tôi điều gì đó hơn thế nữa” (Phi-líp 1:21); đây là một câu nói bạn có thể tin cậy: “Nếu chúng ta đã chết với Ngài, thì chúng ta sẽ sống với Ngài” (2 Ti-mô-thê 2:11).
250. Theo đức tin của Giáo hội, “chết trong Chúa Kitô” bắt đầu từ Bí tích Thánh tẩy. Trong Bí tích Thánh tẩy, các môn đệ của Chúa chết trong Chúa Kitô một cách bí tích để sống một đời sống mới. Nếu các môn đệ chết trong ân sủng của Chúa Kitô, thì cái chết thể xác sẽ đóng ấn “sự chết với Chúa Kitô” đó, và hoàn thành nó bằng cách kết hợp họ trọn vẹn và dứt khoát vào Chúa Kitô Đấng Cứu Chuộc.
Lời cầu nguyện của Giáo hội cầu thay cho linh hồn những người tín hữu đã qua đời cầu xin sự sống đời đời không chỉ cho các môn đệ của Chúa Kitô đã chết trong bình an của Ngài, mà còn cho những người chết mà đức tin của họ được Thiên Chúa biết đến (357).
Ý nghĩa của quyền bầu cử
251. Người công chính gặp gỡ Thiên Chúa trong cái chết. Ngài gọi họ đến với chính mình để chia sẻ sự sống vĩnh cửu với họ. Tuy nhiên, không ai có thể được đón nhận vào tình bạn và sự thân mật của Thiên Chúa nếu chưa được thanh tẩy khỏi hậu quả của tội lỗi cá nhân. “Giáo hội gọi sự thanh tẩy cuối cùng này của những người được chọn là Luyện ngục, hoàn toàn khác với hình phạt của những người bị đọa đày. Giáo hội đã xây dựng giáo lý đức tin của mình về Luyện ngục đặc biệt tại các Công đồng Florence và Trent”(358).
Từ đó nảy sinh tục lệ sùng kính cầu nguyện cho linh hồn những người tín hữu đã qua đời, đó là lời khẩn cầu tha thiết với Chúa để Ngài thương xót linh hồn người chết, thanh tẩy họ bằng ngọn lửa tình yêu của Ngài, và đưa họ đến vương quốc ánh sáng và sự sống của Ngài. Lời cầu nguyện này là một biểu hiện tôn giáo của đức tin vào sự hiệp thông của các thánh. Thật vậy, “Giáo hội trong các thành viên lữ hành của mình, ngay từ những ngày đầu của tôn giáo Kitô giáo, đã tôn kính sâu sắc ký ức của người chết; và ‘vì đó là một ý nghĩ thánh thiện và lành mạnh khi cầu nguyện cho người chết để họ được giải thoát khỏi tội lỗi của họ’ (2 Mac 12, 46) nên Giáo hội dâng lời cầu nguyện của mình cho họ” (359). Những điều này chủ yếu bao gồm việc cử hành hy sinh thánh Thể (360), và các hoạt động sùng kính khác, chẳng hạn như cầu nguyện cho người chết, bố thí, việc làm bác ái (361), và áp dụng ân xá cho linh hồn những người tín hữu đã qua đời (362).
Lễ tang Kitô giáo
252. Phụng vụ La Mã, giống như các phụng vụ Latinh và phương Đông khác, chứa đựng nhiều hình thức cầu nguyện khác nhau cho người chết.
Nghi thức tang lễ Kitô giáo theo truyền thống gồm ba phần. Do hoàn cảnh sống thay đổi sâu sắc ở các đô thị lớn, các nghi thức này thường được rút gọn thành hai hoặc thậm chí chỉ còn một phần. Nghi thức tang lễ Kitô giáo là:(363)
• buổi cầu nguyện canh thức tại nhà của người quá cố, hoặc ở một nơi khác tùy theo hoàn cảnh, trong đó gia đình, bạn bè và các thành viên của cộng đồng Kitô giáo tụ họp để cầu nguyện với Chúa trong sự cầu thay, để nghe “những lời của sự sống đời đời”, và trong ánh sáng của chúng, để nhìn vượt ra ngoài thế giới này bằng cách chiêm nghiệm Chúa Kitô phục sinh trong đức tin; để an ủi những người đang thương tiếc người quá cố; và để bày tỏ tình đoàn kết Kitô giáo theo lời của Thánh Tông đồ “hãy buồn cùng những người đang đau buồn” (Rm 12,15)(364);
• việc cử hành Thánh Thể , điều rất đáng mong muốn khi có thể. Trong việc cử hành Thánh Thể, cộng đồng Kitô giáo lắng nghe “lời Chúa công bố mầu nhiệm Phục Sinh, bảo đảm cho chúng ta niềm hy vọng được gặp lại nhau trong Nước Thiên Chúa, làm sống động lòng sùng kính của chúng ta đối với người chết và khuyên nhủ chúng ta làm chứng qua một đời sống Kitô giáo đích thực” (365). Vị chủ tế bình luận về lời Chúa trong bài giảng của mình, “tránh bất kỳ hình thức điếu văn nào” (366). Trong Thánh Thể, “Giáo Hội bày tỏ sự hiệp thông hữu hiệu của mình với người đã khuất: dâng lên Chúa Cha trong Chúa Thánh Thần hy sinh của cái chết và sự Phục Sinh của Chúa Kitô; Giáo Hội cầu xin Ngài thanh tẩy con cái Ngài khỏi tội lỗi và hậu quả của chúng, và cho con cái Ngài được hưởng sự viên mãn Phục Sinh của bàn tiệc Nước Thiên Chúa” (367). Một bài đọc sâu sắc về Thánh Lễ cầu hồn cho phép chúng ta thấy Phụng vụ đã biến Thánh Thể, bữa tiệc cánh chung đó, thành nơi thanh tẩy Kitô giáo đích thực cho người đã khuất như thế nào;
• Nghi thức an táng, đám rước tang lễ và chôn cất ; trong nghi thức an táng, người quá cố được phó thác cho Chúa, “lời phó thác cuối cùng mà cộng đồng Kitô giáo nói lời tạm biệt với một thành viên của mình trước khi thi hài người đó được chôn cất”(368). Trong đám rước tang lễ, Giáo hội Mẹ, Đấng đã bí tích cưu mang tất cả các Kitô hữu trong lòng mình suốt cuộc hành trình trần gian, giờ đây đồng hành cùng thi hài người quá cố đến nơi an nghỉ của họ, trong khi họ chờ đợi sự phục sinh (xem 1 Cô-rinh-tô 15, 42-44).
253. Mỗi giai đoạn của nghi thức tang lễ phải được tiến hành với sự trang nghiêm và lòng kính trọng tôn giáo cao nhất. Do đó, cần thiết phải: thi thể người quá cố, vốn là Đền thờ của Chúa Thánh Thần, phải được đối xử với sự tôn trọng tối đa; đồ dùng tang lễ phải trang nhã và không phô trương; các dấu hiệu phụng vụ, thánh giá, nến Phục Sinh, nước thánh và hương trầm, đều phải được sử dụng một cách thích hợp nhất.
254. Lòng đạo đức Kitô giáo luôn coi việc chôn cất là mẫu mực để các tín hữu noi theo vì nó thể hiện rõ ràng cái chết tượng trưng cho sự hủy diệt hoàn toàn của thân xác. Tập tục này tránh những ý nghĩa có thể liên quan đến việc ướp xác, ướp xác hoặc thậm chí là hỏa táng. Việc chôn cất gợi nhớ đến đất mà con người từ đó mà ra (xem Sáng thế ký 2:6) và nơi mà con người trở về (xem Sáng thế ký 3:19; Huấn ca 17:1), và cũng gợi nhớ đến việc chôn cất Chúa Kitô, hạt giống rơi xuống đất đã sinh hoa kết trái dồi dào (xem Gioan 12:24).
Hỏa táng cũng là một hiện tượng đương đại do hoàn cảnh sống đã thay đổi. Về vấn đề này, kỷ luật giáo hội quy định: “Lễ tang Kitô giáo có thể được chấp thuận cho những người đã chọn hỏa táng thi thể của họ, miễn là sự lựa chọn đó không xuất phát từ bất cứ điều gì trái với giáo lý Kitô giáo” (369). Liên quan đến quyết định như vậy, các tín hữu nên được khuyên không nên giữ tro cốt của người chết trong nhà mà phải chôn cất theo cách thông thường, cho đến khi Chúa làm cho những người yên nghỉ trong lòng đất sống lại, và cho đến khi biển trả lại những người chết của nó (xem Aps 20, 13).
Quyền bầu cử khác
255. Giáo hội dâng Thánh Thể cầu nguyện cho người chết không chỉ vào dịp tang lễ, mà còn vào ngày thứ ba, thứ bảy và thứ ba mươi sau khi họ qua đời, cũng như vào các ngày giỗ của họ. Việc cử hành Thánh Lễ cầu nguyện cho các linh hồn người đã khuất là cách thức Kitô giáo để tưởng nhớ và kéo dài, trong Chúa, sự hiệp thông với những người đã qua đời. Vào ngày 2 tháng 11, Giáo hội không ngừng dâng Thánh Lễ cầu nguyện cho các linh hồn của tất cả các tín hữu đã khuất và đọc Kinh Nhật tụng cầu nguyện cho họ.
Hàng ngày Giáo hội cầu nguyện và khẩn cầu Chúa, trong Thánh lễ và Kinh chiều, rằng “những tín hữu đã đi trước chúng ta mang dấu hiệu của đức tin […] được ban cho ánh sáng, hạnh phúc và bình an”(370).
Điều quan trọng là phải hướng dẫn các tín hữu trong ánh sáng của việc cử hành hy sinh Thánh Thể, trong đó Giáo hội cầu nguyện cho tất cả các tín hữu đã qua đời, bất kể ở đâu hay thời điểm nào, sẽ được đưa đến vinh quang của Chúa phục sinh, để tránh những ý tưởng sở hữu hoặc đặc thù liên quan đến Thánh Lễ chỉ dành cho những người đã chết “của riêng” mình (371). Việc cử hành Thánh Lễ cầu nguyện cho người chết cũng mang đến một cơ hội quan trọng để giáo lý về nhữnag điều cuối cùng.
Lễ tưởng niệm người đã khuất trong tín ngưỡng dân gian
256. Cũng như trong Phụng vụ, lòng sùng kính của dân chúng đặc biệt chú trọng đến việc tưởng nhớ người đã khuất và cẩn thận dâng lên Thiên Chúa những lời cầu nguyện cho họ.
Trong các vấn đề liên quan đến “lễ tưởng niệm người đã khuất”, cần phải luôn luôn vận dụng sự khôn ngoan và tế nhị trong mục vụ để giải quyết mối quan hệ giữa Phụng vụ và lòng đạo đức của quần chúng, cả về khía cạnh giáo lý lẫn việc hài hòa các hành động phụng vụ và các bài tập đạo đức.
257. Luôn luôn cần phải đảm bảo rằng lòng đạo đức bình dân được truyền cảm hứng bởi các nguyên tắc của đức tin Kitô giáo. Vì vậy, họ cần được biết về ý nghĩa Phục Sinh của cái chết mà những người đã chịu phép rửa tội và được kết hợp vào mầu nhiệm cái chết và sự phục sinh của Chúa Kitô đã trải qua (xem Rôma 6,3-10); sự bất tử của linh hồn (xem Luca 23, 43); sự hiệp thông của các Thánh, nhờ đó “sự hiệp nhất với những người vẫn đang trên hành trình hành hương cùng với các tín hữu an nghỉ trong Chúa Kitô không hề bị gián đoạn, mà được củng cố bởi sự hiệp thông về các ơn lành thiêng liêng, như Giáo hội luôn dạy”(372): “lời cầu nguyện của chúng ta cho họ không chỉ có khả năng giúp đỡ họ, mà còn làm cho lời cầu bầu của họ cho chúng ta có hiệu quả”(373); sự phục sinh của thân xác; sự đến vinh hiển của Chúa Kitô, Đấng sẽ “phán xét kẻ sống và kẻ chết”(374); phần thưởng được ban cho mỗi người theo việc làm của họ; sự sống đời đời.
Những yếu tố văn hóa ăn sâu bám rễ, mang ý nghĩa nhân học đặc thù, được tìm thấy trong các phong tục và tập quán liên quan đến “tín ngưỡng thờ cúng người chết” ở một số dân tộc. Chúng thường xuất phát từ mong muốn duy trì mối liên hệ gia đình và xã hội với người đã khuất. Cần hết sức thận trọng khi xem xét và đánh giá những phong tục này. Phải đảm bảo rằng chúng không trái với Phúc Âm. Tương tự, cần phải đảm bảo rằng chúng không bị hiểu là tàn dư của tín ngưỡng ngoại giáo.
258. Trong các vấn đề liên quan đến giáo lý, cần tránh những điều sau đây:
• Việc cầu khẩn người chết trong các nghi lễ liên quan đến bói toán;
• Việc giải thích hoặc gán cho những giấc mơ liên quan đến người chết những hiệu ứng tưởng tượng, thường xuất phát từ nỗi sợ hãi;
• bất kỳ gợi ý nào về niềm tin vào luân hồi;
• Nguy cơ phủ nhận sự bất tử của linh hồn hoặc tách rời cái chết khỏi sự phục sinh, khiến cho đạo Cơ đốc giáo trông giống như một tôn giáo của người chết;
• Việc áp dụng các phạm trù không gian-thời gian vào người đã khuất.
259. “Che giấu cái chết và những dấu hiệu của nó” là một vấn đề phổ biến trong xã hội đương đại và dễ dẫn đến những khó khăn phát sinh từ sai lầm về giáo lý và mục vụ.
Các bác sĩ, y tá và người thân thường tin rằng họ có nghĩa vụ phải giấu kín sự thật về cái chết cận kề đối với người bệnh, những người mà do tình trạng nhập viện ngày càng gia tăng, hầu hết đều qua đời bên ngoài nhà.
Người ta thường nói rằng những thành phố lớn của người sống không có chỗ cho người chết: những tòa nhà với các căn hộ nhỏ hẹp không thể có không gian để tổ chức lễ cầu siêu cho người đã khuất; tắc nghẽn giao thông cản trở các đám rước tang lễ vì chúng chắn đường; các nghĩa trang, vốn từng bao quanh nhà thờ địa phương và thực sự là “đất thánh” tượng trưng cho mối liên hệ giữa Chúa Kitô và người chết, nay lại nằm cách xa các thị trấn và thành phố, vì quy hoạch đô thị không còn bao gồm việc xây dựng nghĩa trang nữa.
Xã hội hiện đại từ chối chấp nhận “sự hiện hữu của cái chết”, và do đó cố gắng che giấu sự hiện diện của nó. Ở một số nơi, người ta thậm chí còn dùng đến phương pháp bảo quản thi thể bằng hóa chất nhằm kéo dài vẻ ngoài của sự sống.
Người Kitô hữu, người phải ý thức và quen thuộc với ý niệm về cái chết, không thể chấp nhận hiện tượng “không khoan dung với người chết”, điều tước đoạt sự chấp nhận của người chết trong thành phố của người sống. Họ cũng không thể từ chối thừa nhận những dấu hiệu của cái chết, đặc biệt khi sự không khoan dung và chối bỏ khuyến khích sự trốn tránh thực tại, hoặc một vũ trụ quan duy vật, thiếu hy vọng và xa lạ với niềm tin vào sự chết và sự phục sinh của Chúa Kitô.
Người Kitô hữu có nghĩa vụ phản đối mọi hình thức “thương mại hóa người chết”, những hình thức lợi dụng tình cảm của tín hữu để theo đuổi lợi nhuận thương mại vô độ và đáng hổ thẹn.
260. Tùy theo thời gian, địa điểm và truyền thống, các hình thức thờ cúng người chết trong dân gian có nhiều hình thức khác nhau:
• Tuần cửu nhật cầu nguyện cho người chết để chuẩn bị cho ngày 2 tháng 11, và tuần bát nhật kéo dài sau đó, cần được cử hành theo đúng quy chuẩn phụng vụ;
• Việc viếng nghĩa trang; ở một số nơi, việc này được thực hiện theo cộng đồng vào ngày 2 tháng 11, khi kết thúc nhiệm kỳ giáo xứ, lúc cha xứ nhậm chức; việc viếng nghĩa trang cũng có thể được thực hiện riêng tư, khi các tín hữu đến thăm mộ người thân để chăm sóc hoặc trang trí bằng hoa và đèn. Những chuyến viếng như vậy nên được xem là xuất phát từ mối liên hệ giữa người sống và người chết chứ không phải từ bất kỳ nghĩa vụ nào, việc không thực hiện nghĩa vụ đó liên quan đến nỗi sợ hãi mê tín dị đoan;
• Tham gia một hội huynh đệ hoặc hiệp hội đạo đức khác có mục đích bao gồm “chôn cất người chết” theo quan điểm Kitô giáo về cái chết, cầu nguyện cho người chết và hỗ trợ thân nhân của người chết;
• Cầu nguyện cho người chết thông qua việc bố thí, việc thiện, ăn chay, sử dụng ân xá, và đặc biệt là các lời cầu nguyện, chẳng hạn như De profundis và công thức Requiem aeternam , thường đi kèm với việc đọc kinh Angelus , kinh Mân Côi, và trong các lời cầu nguyện trước và sau bữa ăn.
Nguồn: vatican.
